[Tafsir] Sure 86 | al-Tariq

Diese Sure wurde relativ früh offenbart, vermutlich im vierten Jahr nachdem Muhammad (sas) begonnen hatte, Offenbarungen zu erhalten.

tariq

1. Tafsir in deutscher Sprache

1.1. Tafsir von Ibn Kathir

(aus: Tafsir Ibn Kathir – Quranexegese, 30. Teil / Juz Amma; Übersetzung von Mohamed Benhsain)

Beim Himmel und dem Pochenden! (1Und was läßt dich wissen, was der Pochende ist? (2) (Es ist) der durchbohrend helle Stern. (3) Es gibt keine Seele, über der nicht ein Hüter (eingesetzt) ist. (4) So soll der Mensch doch hinsehen, woraus er erschaffen ist. (5) Er ist aus sich ergießendem Wasser erschaffen, (6) das zwischen der Lende und der (weiblichen) Brust hervorkommt. (7) Er hat die Macht dazu, ihn zurückkehren zu lassen, (8) am Tag, da die geheimsten Gedanken geprüft werden. (9) Dann hat er weder Kraft noch einen Helfer. (10)

Der Gepriesene und Erhabene schwört beim Himmel und dem, was er an leuchtenden Sternen darin platziert hat. Darum sagt er: Bei dem Himmel und bei dem Pochenden! (Vers 1). Dann sagt er: Und was lässt dich wissen, was der Pochende ist? (Vers 2). Dann erklärt er diesen Ausdruck durch seine Aussage (Es ist) der durchbohrend helle Stern (Vers 3).

Qatadah und andere haben gesagt: Der Stern ist der Pochende (Tariq) genannt worden, da er nur bei Nacht gesehen wird und während des Tages verborgen ist. Und dies wird bekräftigt durch das, was in einem gesunden Hadith erwähnt wurde: Es ist einem Mann untersagt, wie ein Tariq zu seiner Familie zu kommen. Die bedeutet, dass er in der Nacht unerwartet zu ihnen kommt.

Und über die Aussage Allahs durchbohrend hell (Vers 3) sagt Ibn Abbas, dass es bedeutet: der Leuchtende. Ikrimah sagt, es bedeutet: Er ist leuchtend und er verbrennt den Shaytan.

Dann sagt Allah: Es gibt keine Seele, über der nicht ein Hüter (eingesetzt) ist (Vers 4). Dies bedeutet: Jede Seele hat einen Wächter von Allah bei sich, der ihn vor Schaden schützt. Dies ist wie die Aussage Allahs: Er hat vor sich und hinter sich Begleiter, die ihn auf Allahs Befehl beschützen (Koran, 13:11)

Allah sagt: So soll der Mensch doch hinsehen, woraus er erschaffen ist (Vers 5). Die Art und Weise, wie der Mensch erschaffen wurde, ist ein Beweis für Allahs Fähigkeit, ihn zu sich zurückkehren zu lassen.

Dies weist den Menschen auf die Schwäche seines Ursprungs, aus dem er erschaffen wurde, hin. Die Absicht davon ist es, den Menschen darauf hinzuweisen, das Jenseits zu erkennen. Denn wer in der Lage ist, die Schöpfung zu beginnen, der ist auch in der Lage, das auf die gleiche Weise zu wiederholen. Dies ist, wie Allah sagt: Und er ist es, der die Schöpfung am Anfang macht und sie hierauf wiederholt, das ist für ihn noch leichter (Koran, 30:27).

Dann sagt Allah: Er ist aus sich ergießendem Wasser erschaffen (Vers 6). Dies bedeutet: Die Geschlechtsflüssigkeit, die beim Mann und bei der Frau austritt. Dann entsteht das Kind mit der Erlaubnis Allahs von ihnen beiden. Aufgrund dessen sagt Allah: das zwischen der Lende und der (weiblichen) Brust hervorkommt (Vers 7). Dies bedeutet: Das Rückgrat des Mannes und die Rippe der Frau, was ihre Brust ist.

Shabib b. Bishr berichtete von Ikrimah, der von Ibn Abbas berichtete, das dieser über den Vers das zwischen der Lende und der (weiblichen) Brust hervorkommt (Vers 7) sagte: dabei handelt es sich um das Rückgrat des Mannes und die Rippe der Frau; die Flüssigkeit ist gelb und fein und es wird kein Kind entstehen, außer von ihnen beiden.

Die wurde auch von Sa’di b. Jubair, Ikrimah, Qatadah, al-Suddi und anderen berichtet.

Es wurde auch von Ibn Abbas berichtet, dass er sagte das zwischen der Lende und der (weiblichen) Brust hervorkommt (Vers 7) – das sind die Rippen; dabei legte er seine Hand auf seine Brust.

Al-Dahhak und Atiyyah sagten von Ibn Abbas, dass Tara’ib der Ort ist, wo die Halskette hängt. Mujahid sagte, dass al-Tara’ib zwischen den Schultern und der Brust ist. Es wird auch von ihm berichtet, dass Tara’ib unterhalb des Schlüsselbeins ist. Sufyan al-Thawri sagte, dass sich al-Tara’ib sich oberhalb der Brüste befindet.

Die Aussage Allahs Er hat die Macht dazu, ihn zurückkehren zu lassen (Vers 8) bedeutet, dass Er in der Lage ist, ihn zu wiederholen und am Tag der Auferstehung auferstehen zu lassen. Denn wer in der Lage ist, zu beginnen, der ist sicher auch in der Lage, diesen Vorgang zu wiederholen (die Schöpfung). So hat Allah diesen Beweis mehrfach im Quran erwähnt.

Diesbezüglich sagt Allah am Tag, da die geheimsten Gedanken geprüft werden (Vers 9) und das bedeutet: Am Tag der Auferstehung werden die Geheimnisse geprüft werden. Dies bedeutet, dass sie erscheinen und offenbart werden. Dann wird das Verborgene offenkundig und das Verhüllte wird bekannt werden. Es wird in den beiden Sahih-Werken von Ibn Umar berichtet, dass der Gesandte Allahs (sas) sagte: Jeder Betrüger wird eine Flagge hinter seinen Rücken gehisst bekommen, und es wird gesagt werden: ‘Dies ist der Betrug des Soundso, dem Sohn von Soundso.’

Die Aussage Allahs Dann hat er (Vers 10) handelt vom Mensch am Tag der Auferstehung. Der Ausdruck weder Kraft (Vers 10) bedeutet: in sich selbst. Der Ausdruck noch einen Helfer (Vers 10) bedeutet: von den anderen. Diese Aussage bedeutet, dass er nicht in der Lage sein wird, sich selbst vor der Qual Allahs zu retten, noch wird jemand anderer dazu in der Lage sein.

Beim Himmel mit der Wiederkehr (11) und der Erde mit ihren Sprüngen! (12) Er ist wahrlich ein entscheidendes Wort; (13) er ist kein Scherz. (14) Sie wenden eine List an, (15) Und Ich wende eine List an. (16) So lasse den Ungläubigen noch Zeit; lasse ihnen nur eine Weile Zeit. (17)

Ibn Abbas sagte: al-Raj bedeutet Regen. Es ist auch von ihm berichtet worden, dass er sagte: Die Wolken, die Regen enthalten. Er sagte auch, dass beim Himmel mit der Wiederkehr (Vers 11) heißt, dass Allah Regen gibt und dann (wieder) Regen gibt. Qatadah sagte: Er bringt die Versorgung der Diener jedes Jahr zurück; wäre dies nicht der Fall, so würden sie alle zerstört werden, genauso wie ihr Vieh.

Über den (Vers 12) und der Erde mit ihren Sprüngen sagte Ibn Abbas: Sie spaltet sich auf, um die Pflanzen wachsen zu lassen. Dies sagten auch Sa’id b. Jubair, Ikrimah, Abu Malik, al-Dahhak, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi und andere.

Bezüglich der Aussage Allahs Er ist wahrlich ein entscheidendes Wort (Vers 13) sagte Ibn Abbas: Wirklich. Qatadah sagte genau dasselbe. Jemand anderes sagte: Eine gerechte islamische Bestimmung.

Die Aussage er ist kein Scherz (Vers 14) bedeutet: vielmehr ist er ernst und wahr.

Dann berichtet Allah von den Ungläubigen, wie sie ihn für Lüge erklären und andere von seinem Weg abhalten. Allah sagt: Sie wenden eine List an (Vers 15). Das bedeutet: Sie wenden gegen die Leute eine List an, in dem sie sie dazu rufen, sich dem Quran zu widersetzen.

Dann sagt Allah So lasse den Ungläubigen noch Zeit (Vers 17). Das bedeutet: Gewähre ihnen Zeit und sei nicht voreilig. Es heißt weiter lasse ihnen nur eine Weile Zeit (Vers 17) – und das bedeutet: ein wenig. Die Menschen werden sehen, welche Pein, Strafe und Zerstörung sie erfassen wird. So sagt Allah auch: Wir lassen sie ein wenig genießen, dann zwingen wir sie in eine harte Strafe (Koran, 31:24).

1.2. Tafsir von Muhammad Asad

(aus: Die Botschaft des Koran)

Betrachte den Himmel und das, was in der Nacht kommt! (1) Und was könnte dich begreifen lassen, was es ist, das in der Nacht kommt? (2) Es ist der Stern, der durch die Finsternis (des Lebens) dringt (3) (denn) kein Mensch ist jemals unbehütet gelassen worden. (4)

Einige Kommentatoren nehmen an, dass was hier als al-Tariq (das was in der Nacht erscheint) beschrieben ist, der Morgenstern ist, weil er gegen Ende der Nacht erscheint; andere – wie Zamakhshari und Raghib – verstehen darunter den Stern als Gattungsbegriff. Wenn wir nun den Ursprung dieses Hauptworts analysieren, stellen wir fest, dass es vom Verb taraqa abgeleitet ist, das primär bedeutet “er schlug etwas” oder “er klopfte (an etwas)”; daher taraqa al-bab – “er klopfte an die Tür”. Bildlich bedeutet das Hauptwort “etwas, das (oder “jemand, der”) in der Nacht kommt”, weil von einer Person, die nachts kommt, erwartet wird, dass sie an die Tür klopft (Tadsch al-‘Arus). In der koranischen Ausdrucksweise ist al-Tariq offensichtlich eine Metapher für den himmlischen Trost, der manchmal zu einem Menschen kommt, der in der tiefsten Finsternis von Heimsuchung und Bedrückung verloren ist; oder für die plötzliche, intuitive Erleuchtung, welche die Finsternis der Ungewissheit vertreibt; oder schließlichfür die göttliche Offenbarung, die sozusagen an die Herzen des Menschen klopft und damit die Aufgabe sowohl von Trost als auch Erleuchtung erfüllt.

So soll der Mensch denn betrachten, woraus er erschaffen worden ist: (5) er ist aus einer Samenflüssigkeit erschaffen worden, (6) die zwischen den Lenden (des Mannes) und dem Beckengürtel (der Frau) hervorkommt. (7)

Das Pluralnomen tara’ib, von mir [M.Asad] mit Beckengürtel übertragen, hat auch die Bedeutung von “Rippen” oder “Knochengürtel”; nach den meisten Autoritäten, die sich auf die Etymologie seltener koranischer Ausdrücke spezialisiert haben, bezieht sich dieser Begriff auf die weibliche Anatomie (Tadsch al-‘Arus).

Nun, wahrlich, Er (der also den Menschen das erste Mal erschafft,) ist wohl fähig, ihn (zum Leben) zurückzubringen (8) an dem Tag, da alle Geheimnisse offen gelegt werden (9) und (der Mensch) weder Kraft noch Helfer haben wird! (10) Betrachte den Himmel, der immer wiederkehrt, (11) und die Erde, aus der Pflanzen hervorbrechen. (12)

Siehe, diese (göttliche Schrift) ist fürwahr ein Wort, das zwischen Wahrheit und Falschheit schneidet (13) und es ist keine müßige Geschichte. (14) Siehe, sie (die sich weigern, sie anzuerkennen), ersinnen so manches falsches Argument (um ihre Wahrheit zu widerlegen); (15) aber Ich werde all ihre Ränkeschmieden zunichte machen. (16)

Der Ausdruck ein Wort, das zwischen Wahrheit und Falschheit schneidet (Vers 13) heißt wörtlich “ein entscheidendes Wort” oder “Wort der Unterscheidung”, d.h. zwischen dem Wahren und dem Falschen – in diesem Fall Glaube an die Fortdauer des Lebens nach dem Tod einerseits und Leugnung dieser Möglichkeit andererseits. (Vgl. Koran 37:21, 44:40, 77:13, 77:38 und 78:17, wo vom Auferstehungstag als dem “Tag der Unterscheidung” gesprochen wird.)

Der (Vers 16) Ich werde all ihre Ränkeschmieden zunichte machen (Vers 16) heißt wörtlich “ich werde einen (noch feineren) Plan ersinnen”, nämlich “um ihren zunichte zu machen”. Die von mir [M. Asad] gewählte Umschreibung ergibt nach allen Autoritäten die Bedeutung des obigen Satzes.

Lasse denn die Leugner der Wahrheit ihren Willen haben: lasse sie ihren Willen für eine kleine Weile haben. (17)

2. Tafsir in englischer Sprache

2.1. Verschiedene Erklärungen

  • Der Prediger Nouman Ali Khan hat diese Sure in etwa einer Stunde detailliert – besonders auf der sprachlichen Ebene – erläutert:

Teil 1:

Teil 2:

  • Es gibt Versuche, die Begriffe der Pochende und der durchbohrend helle Stern im Lichte der wissenschaftlichen Erkenntnisse der Neuzeit zu betrachten. Die Darstellungen in den folgenden beiden Videos zeigen, dass vielleicht noch eine ganz andere Bedeutung in diesen Versen stecken kann:

[youtube https://www.youtube.com/watch?v=fAS1t2v51xw&feature=youtu.be]

[youtube https://www.youtube.com/watch?v=Dou0_nscV7g&feature=youtu.be]

  •  Asbab al-Nuzul, al-Wahidi: (By the heaven and the Morning Star; ah, what will tell thee what the Morning Star is! The piercing Star!) [86:1-3]
    This was revealed about Abu Talib. He once went to visit the Prophet, Allah bless him and give him peace, and the latter offered him bread and milk. As Abu Talib was sitting and eating, a meteor fell, filling everything with fire. Abu Talib was scared. He asked: “What on earth can this be?” The Prophet, Allah bless him and give him peace, said: “This is a meteor that was thrown and it is one of the signs of Allah”. Abu Talib was amazed, and so Allah, exalted is He, revealed these verses. (Source: Qurtubi, XIX:248)

2.2. Tafsir al-Jalalain

[86:1] By the heaven and the night-visitor! (al-ṭāriq actually denotes any thing that comes by night, including stars, because they come out at night).

[86:2] And what will tell you what the night-visitor is? (mā’l-ṭāriq is a subject and predicate, standing as the second object of [the verb] adrā, ‘tell’; and what comes after the first mā, ‘what’, is the predicate thereof [of this first mā]) — this [statement] emphasises the magnificence of the ‘night-visitor’, which is explained in what follows. It is:

[86:3] The piercing, the brilliant, because of its piercing the darkness with its light, star!, meaning [the constellation] Pleiades; or [it refers to] all stars (the response to the oath [follows]):

[86:4] Over every soul there is a keeper (if read la-mā, then mā is extra, and in, is softened in place of the hardened form with its subject omitted, that is to say, innahu; the lām is [a particle] for separation; if read lammā, then in is for negation and lammā means illā, ‘except that’) — the watcher is an angel that keeps a record of its deeds, both the good and the evil.

[86:5] So let man consider, by way of reflection, from what he was created, from what thing:

[86:6] the response is: He was created from a gushing fluid, gushing forth from the man and the woman into the womb,

[86:7] issuing from between the loins, of the man, and the breast-bones, of the woman.

[86:8] Assuredly He, exalted be He, is able to bring him back, to resurrect man after his death; and so when he reflects on his origins, he will realise that the One who was able to do this is also able to resurrect him,

[86:9] on the day when [all] secrets, the hidden convictions and intentions of the hearts, are inspected, [when] they are examined and revealed,

[86:10] whereat he, the one who denies resurrection, will have neither strength, to defend himself against chastisement, nor any helper, to avert it from him.

[86:11] By the heaven of returns, [of] the rain that returns time and again,

[86:12] and [by] the earth of fissures, splitting with [the growth of] vegetation,

[86:13] assuredly it, the Qurʾān, is a decisive word, distinguishing between truth and falsehood,

[86:14] and it is not a jest, frivolity or falsehood.

[86:15] Indeed they, that is, the disbelievers, are devising a plot, they are preparing plots against the Prophet (ṣ),

[86:16] and I [too] am devising a plot, drawing them by degrees [towards destruction] from whence they know not.

[86:17] So respite, O Muḥammad (ṣ), the disbelievers; grant them respite ([reiterated as] an emphasis, one enhanced by the use of a different form [mahhil, amhil]), that is to say, put them off, for a little (ruwaydā is a verbal noun emphasising the import of the operator, and is the diminutive form of rūd or irwad, with shortening of final consonant [ruwaydan, ruwaydā]). Surely enough God, exalted be He, seized them at Badr and abrogated [the dispensation of] ‘granting respite’ by the ‘sword’ verse, in other words, by the command to fight and struggle.

2.3. Tafsir Ibn Abbas

And of the surah in which the Morning Star is mentioned, which is Meccan and consists of 16 verses, 61 words and 239 letters:

In the Name of Allah, the Beneficent, the Merciful

86:1 By the heaven and the Morning Star—
86:2 Ah, what will tell thee what the Morning Star is!—
86:3 The piercing Star!
86:4 No human soul but hath a guardian over it.
86:5 So let man consider from what he is created.
86:6 He is created from a gushing fluid
86:7 That issued from between the loins and ribs.
86:8 Lo! He verily is Able to return him (unto life)
86:9 On the day when hidden thoughts shall be searched out.
86:10 Then will he have no might nor any helper.
86:11 By the heaven which giveth the returning rain,
86:12 And the earth which splitteth (with the growth of trees and plants)
86:13 Lo! this (Qur‘an) is a conclusive word,
86:14 It is no pleasantry.
86:15 Lo! they plot a plot (against thee, O Muhammad)
86:16 And I plot a plot (against them).
86:17 So give a respite to the disbelievers. Deal thou gently with them for a while.

And from his narration on the authority of Ibn ‘Abbas that he said concerning the interpretation of Allah’s saying

(By the heaven and the Morning Star): ‘(By the heaven and the Morning Star) He says: Allah swears by the heaven and the morning star

(Ah, what will tell thee) O Muhammad (what the Morning Star is!) this is to arouse his astonishment.

Allah then explained by saying: (The piercing Star!) the bright, piercing star; this refers to the planet Saturn which shines at night and disappears during the day.

(No human soul) no believing or disbelieving soul—this is why Allah swore—(but hath a guardian over it) who record its words and deeds until he drives it into the grave.

(So let man) Abu Talib (consider from what he is created) from what his soul is created.
Allah then explained, saying: (He is created from a gushing fluid) into the womb of a woman

(That issued from between the loins) of a man (and ribs) the ribs of a woman.

(Lo! He) i.e. Allah (verily is Able to return him (unto life)) He is able to return that fluid from whence it came and He is Able to bring him back after death and revive him.

(On the day when hidden thoughts shall be searched out) when all the secrets that a person knows, and no one else other than him knows, become manifest.

(Then will he) Abu Talib (have no might) to defend himself (nor any helper) to shield him from Allah’s chastisement.

(By the heaven which giveth the returning rain) Allah swore by the heaven which accumulates clouds after cloud, year after year,

(And the earth which splitteth (with the growth of trees and plants)) and it is also said this means: and by the earth which has firm pillars

This is the reason why Allah swore: (Lo! this (Qur’an) is a conclusive word) a true exposition; it is also said this means: it is a judgement from Allah,

(It is no pleasantry) it is no falsehood.

(Lo! They) i.e. the people of Mecca (plot a plot (against thee, O Muhammad)) they scheme in their state of disbelief, that is to say they bar people from Muhammad (pbuh) and from the Qur’an; it is also said this means: they plan, in Dar al-Nadwah, to kill you, O Muhammad!

(And I plot a plot (against them)) and I want to kill them, O Muhammad, on the Day of Badr.

(So give a respite to the disbelievers. Deal thou gently with them for a while) give them a while until the Day of Badr’.

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